mercredi 4 février 2015

FINAL DECLARATION - World Ayahuasca Conference 2014 - IBIZA

In September 2014, approximately 650 people from over 60 different countries attended the World Ayahuasca Conference in Santa Eulària des Riu, Ibiza, Spain. At this conference, a group of 40 scientific, legal, and public policy experts met to discuss how ayahuasca drinking practices can be better understood, respected and protected as international interest in the brew spreads in the 21st century. The conference formed an Expert Committee for the Regularization of Psychoactive Ethnobotanicals. The following is the consensus declaration of this group: a call for governments to work towards creating a constructive legal and human rights-based foundation for ayahuasca drinking.

Every human being should be free to choose ways and tools that facilitate healthy personal growth and spiritual development, to overcome mental or physical illness, and to nurture individual flourishing, social bonding and family life, as well as to cultivate spiritual meaning. Moreover, at a time when humans collectively are living on the precipice of social, environmental and economic crisis, it is vital that intercultural dialogue and holistic policies promote a sustainable existence for our species, embracing our diversity in a world with interconnected societies, in harmony with the planet and its other inhabitants. It is intrinsic to the evolution of humankind to seek new methods, and to improve those we have at hand, to effectively reach these goals.


Unfortunately, this seems not to apply when it comes to certain tools of ethnobotanical nature utilized for centuries by indigenous and pre-modern societies in ceremonial practices, passed on orally from generation to generation. One of these, ayahuasca (a brew made from the stems of the Banisteriopsis caapivine and the leaves of the Psychotria viridis bush), has played a quintessential role in the spiritual, medical and cultural traditions of peoples who have inhabited the upper part of the Amazon basin. In the past few decades, various traditions and new modalities of ayahuasca drinking have been taken up beyond the frontiers of the Amazon, embarking on a new multi-cultural symbiosis.

For centuries, industrialized societies have been in general repressive and intolerant towards plants with psychoactive properties, mistakenly interpreting their use as diabolical, destructive and addictive. However, recent medical and social scientific evidence shows that this long-standing cultural prejudice is misguided, and plants such as ayahuasca are gaining increased recognition for their potential role in psychotherapeutic processes, spiritual growth, and the improvement of interpersonal relations.1

The various emerging practices of ayahuasca drinking resist traditional conceptualizations and categorizations of illegal drug “abuse” as defined by the dominant international drug control regime. Equating the ritualistic, religious and therapeutic uses of ayahuasca to the problematic uses of controlled drugs like opiates, cocaine or methamphetamine—or treating people who lead ayahuasca ceremonies as “drug traffickers” involved in illegal markets—is misinformed, not based on evidence, and contributes to confusion about the human-rights based legitimacy of these practices.2

Moreover, scientific evidence shows that ayahuasca does not lead to chronic and problematic patterns of use (i.e., addiction), that its use does not generate pharmacological tolerance and that it has an acceptable physiological and psychological safety profile in controlled settings.3 Also, its emetic effects—traditionally considered a crucial aspect of its spiritual and healing properties—along with the often profound introspective experience it induces, usually have positive health and behavioural outcomes among regular drinkers.

For a significant and rapidly increasing population in various parts of the world, drinking ayahuasca is the way people choose to promote spiritual and personal development, overcome suffering and deepen their relationship with themselves, their families, their environment and planet Earth. However, to many drug control bodies, such as the International Narcotics Control Board, as well as law enforcement officers, legal prosecutors and judiciaries of individual countries, ayahuasca drinking is often mistakenly regarded as a new way to get high, an inauthentic spiritual practice, a destructive drug addiction, and a threat to public health and moral order that requires repressive measures.


In 2010, the INCB affirmed that "no plant or concoction containing DMT, including ayahuasca, is currently under international control". However, the Board added that “some countries may have decided to apply control measures to the use and trade of ayahuasca, due to the serious health risks that the use of this preparation carries.”4 Coinciding with the INCB raising political alarm regarding ayahuasca and other psychoactive plant materials in their 2010 and 2012 Annual Reports5, and following a trend started in the mid-1990s, a series of arrests across Europe and abroad were conducted to signal intolerance for ceremonial ayahuasca drinking practices. It seems realistic to state that national (in individual states) or even international prohibition of ayahuasca is now a distinct future possibility.6

We have followed closely the legal and court cases pertaining to many of the different ayahuasca drinking communities and have witnessed how tragic and damaging this oppression can be to those involved.


Therefore, we ask governments, policy-makers, legal prosecutors, judges and law enforcement officials to take the traditional and cultural value of ayahuasca drinking practices worldwide into account, basing their policies and decisions on the scientific evidence and the human rights described above. We ask for an end to the legal prosecution of these practices and instead for governments to collaborate with representatives of the communities of people who drink ayahuasca, facilitating efficient self-regulation models, health promotion and harm reduction, and public educational initiatives. We ask judges of ayahuasca-related court cases to take the INCB statement on the international legal status of ayahuasca into account: In this caseDMT in the ayahuasca brew occurs in its natural form, and thus is not under international control according to the official interpretation of the 1971 Convention on Psychotropic Substances.7

It is equally important to note that the potential benefits of plants such as ayahuasca are tempered by the potential for harm, if they are not used responsibly. We remind people who drink ayahuasca, and especially those who lead ayahuasca ceremonies, that they assume a responsibility to do so with the knowledge, intention, and duty of care to maximize benefits and minimize risks. Unethical behavior and criminal incidents cannot be tolerated and should always be reported, so that collectively the ayahuasca drinking community can continue to facilitate self-regulation and preserve the integrity of their practices.

In conclusion, and following a previous statement by academic experts8we urge regulatory authorities to demonstrate tolerance based on the fundamental and universal rights to freedom of religion and thought9, together with the freedom to choose ways and tools to facilitate physical and psychological well-being, and thus to grant ayahuasca drinking communities the necessary degree of legal freedom and respectful engagement for them to continue evolving into safe and responsible contributors to today’s multicultural and globalizing society. 



1)Labate, B. C., & Cavnar, C. (Eds.). (2014). The therapeutic use of ayahuasca. Heidelberg: Springer.
2) Tupper, K. W., & Labate, B. C. (2012). Plants, psychoactive substances and the International Narcotics Control Board: The control of nature and the nature of control. Human Rights and Drugs, 2 (1), 17-28.
3) Bouso, J.C., dos Santos, R., Grob, Ch., da Siveira, D., McKenna D.J., de Araujo, D., Doering-Silveira, E., Riba, J. & Barbosa, P. (2013). Technical Report about Ayahuasca, Barcelona: ICEERS Foundation.
4) Letter sent to ICEERS by the INCB in 2010, available at http://iceers.org/Documents_ICEERS_site/Letters/INCB/INCB_Response_Inquiry_ICEERS_Ayahuasca_2010.pdf
5) INCB Annual Report 2010, par. 286; INCB Annual Report 2012, par. 329-330.
6) Labate, B. C., & Jungaberle, H. (Eds.). (2011). The internationalization of ayahuasca.Zürich: Lit Verlag.
7) Lande, A. (1976). Commentary on the Convention on Psychotropic Substances, done at Vienna on 21 February 1971. New York: United Nations.
8) Anderson, B. T., Labate, B. C., Meyer, M., Tupper, K. W., Barbosa, P. C. R., Grob, C. S., et al. (2012). Statement on ayahuasca. International Journal of Drug Policy, 23 (3), 173-175.
9) These rights are recognized in broadly ratified international instruments, such as the 1948 UNGA Universal Declaration of Human Rights (Art. 18), the 1950 European Convention on Human Rights (Art. 9) and the 1969 American Convention on Human Rights (Art. 12).




Declaration supported by:

Constanza Sánchez Avilés, PhD
Law, Policy & Human Rights Coordinator, 
ICEERS Foundation
, Barcelona, Spain


Benjamin De Loenen, MA
Founder & Executive Director, 
ICEERS Foundation
, Barcelona, Spain

Beatriz Labate, PhD
Nucleus for Interdisciplinary Studies of Psychoactives (NEIP)
, São Paulo, Brazil

Kenneth W. Tupper, PhD
School of Population and Public Health
 University of British Columbia
, Victoria, Canada

Jeffrey Bronfman
Santa Fe, New Mexico (USA)
 Member of The Cadre Of Mestres O Centro Espírita Benficente União Do Vegetal, Brasilia, Brasil


Amanda Feilding
Founder & Director, The Beckley Foundation
, United Kingdom


David R. Bewley-Taylor, PhD
Director, Global Drug Policy Observatory
, Swansea, United Kingdom

Ethan Nadelmann, PhD
Executive Director, Drug Policy Alliance
, United States

Kasia Malinowska-Sempruch, PhD
Director of the Open Society Global Drug Policy program, New York, NY, United States

Pien Metaal, MA
Project coordinator, Latin America drug law reform, Drugs and Democracy Programme, Transnational Institute, Amsterdam, Netherlands


Rick Doblin, PhD
Founder & Executive Director Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies, Belmont, MA, United States

Raquel Peyraube, MD
Clinical Director 
ICEERS Foundation, Uruguay


Virginia Montañés
Drug Policy Expert, CERCA, Spain

Aleix VilaMaria
Lawyer, Barcelona, Spain

Alexis Kaiser
Lawyer, 
Zürich, Switzerland

Charlotte Walsh, MPhil
Lecturer in Law
School of Law, University of Leicester
, United Kingdom

Diego de las Casas
Lawyer
, Madrid, Spain

Francisco J. Esteban, PhD
C.J.C University, Madrid, Spain

Pedro Caldentey Marí
Lawyer, Barcelona, Spain

Roberto Castro Rodríguez
Lawyer, Barcelona, Spain

Rodrigo A. González Soto
Lawyer, 
Santiago, Chile

Anton J. G. Bilton, BSc Hons
United Kingdom

Ben Christie
Communications Consultant, 
London, United Kingdom

Hélène Pelosse, MA
High civil servant, France


Joan Obiols-Llandrich, MD, PhD
President, ICEERS Foundation, 
Barcelona, Spain

Maria Carmo Carvalho, MSc
Vice-President, ICEERS Foundation, 
Porto, Portugal

Jerónimo Mazarrasa
Secretary, ICEERS Foundation, 
Ibiza, Spain

Margot Honselaar
Treasurer, ICEERS Foundation, 
Halsteren, Netherlands


Òscar Parés, MA
Deputy Director, ICEERS Foundation
, Barcelona, Spain

José Carlos Bouso, PhD
Scientific Director, ICEERS Foundation
, Barcelona, Spain




Declaration released on January, 20th of 2015

Initiative promoted by ICEERS Foundation

www.aya2014.com/en/aya2014-declaration

mercredi 28 janvier 2015

A whole lot of mystery and debate surrounds the subject of plant medicines, not least because you are unlikely to wander past them in the street, or even your local forest for that matter; neither will you be offered any by the shady looking character in the dark corner of your local nightclub. Firstly, the majority of these immensely powerful plants do not grow in climates like ours here in the UK.
They flourish in warm, damp and tropical climes such as the Amazon, or in hot, arid places like the desert. Of course, by dreaming up the interesting little vegetable we know as the mushroom, nature hasn’t completely left us out, but it has had a laugh in the process – you can usually find them growing on cow pat. Nevertheless, it is telling that it hasn’t put too many people off the idea.
There are a fairly large number of plants and plant concoctions from around the world, all of which are considered medicinal, with varying effects on human physiology and psychology; most of which could be termed ‘psychedelic’, meaning ‘to manifest the mind’. Although this interesting choice of a name sounds fairly positive, it makes it easy for such medicines to be considered recreational, something they most certainly are not. Well, not unless you are the type that considers sky-diving without a parachute recreational.
These plants have conveniently been given the label ‘drugs’, which is somewhat misleading. We have a preconceived idea of what constitutes drugs, and that title definitely has negative connotations. The raging debate over marijuana is an obvious example, with the general public not taking the comments of ‘weed heads’ too seriously, perhaps because it seems that many speak of bright ideas while not having a whole lot of motivation to put them into action. The idea that cannabis oil has extremely strong anti-carcinogenic properties is championed by author Rick Simpson and has become popular in recent times, but that’s an entire topic in itself. 
On the whole, most plant substances are considered to be highly beneficial and therapeutic, in contrast to many of the chemical creations out there. The well-known synthetic drugs are very easy to get hold of and although they may spark a temporary ‘high’ this is usually followed by a very evident ‘low’ and there are usually no discernible health benefits; on the contrary, you’re probably going to have a foggy head, headache and a depressive mood.

The ‘spirit molecule’ versus synthetics:

the    spirit molecule    versus synthetics © Twitter
On the other hand, there are substances such as LSD, which when originally created was used not for recreational purposes but by psychotherapists on their patients. Dr. Rick Strassman, author of the fascinating book and film ‘DMT – The Spirit Molecule’ started out his career in researching LSD, including its affects on spirituality, concluding that many who had not been of a particularly spiritual orientation had been swayed into a new perspective – including converting to Hinduism or Buddhism after their experiences on it.
DMT (N,N-Dimethyltryptamine), although often referred to as a drug, is actually a molecule present in every living creature on earth, from plants to animals. It also happens to be present in the pineal gland within the human brain. The DMT molecule can be extracted from certain plants and mixed with other substances to create what we know as the potent South American brew, ayahuasca (meaning ‘vine of the soul’).
It is traditionally made from the B. caapi vine and admixtures like P. viridis and/or other plants containing DMT. There are many kinds of brew, dependent on the location of the plants and the knowledge and abilities of the shamans who create it. Some are said to facilitate more emotional experiences while some will be more visual or ‘mental’.
Ayahuasca (otherwise known as Yagé), salvia divinorum, iboga, mushrooms and peyote are but a few of the many naturally occurring plants found in the flora of various locations around the world; some types of mushrooms (containing the hallucinogenic compound psilocybin) even grow naturally in the wild here in the UK. Despite the fact that they are an offering from nature rather than something dreamed up in a laboratory, they have been made illegal. This seems somewhat absurd when you consider that our biological bodies are not designed to respond to synthetics; nature’s creations do not have to come with a list of side effects longer that your arm.
There is a vast difference between these and synthetic amphetamine style substances easily accessed in western society. It is not too difficult to spot the destruction inflicted upon the bodies and psyches of those with a crack habit, for example; yet despite the fact that it is equally easy to find innumerable positive stories of rapid therapeutic effects on the web, in books, articles and by speaking to those who have indulged, we are still quick to tar naturally occurring plants with the same brush. Such is the power of conditioning.

The selective and slanderous ‘war on drugs’:

the selective and slanderous    war on drugs    © Wikipedia
By now, it may well be apparent that the ‘war on drugs’ is a farce that has caused innumerable deaths through violence and unbelievable incarceration costs, among other things - while caffeine, alcohol, cigarettes, amphetamines and the myriad over-the-counter substances continue to ravage the physical and mental health of so called ‘normal’ members of society every day. But that’s ok, and they will remain legal because we are paying tax on those.
That perspective, although it doesn’t paint governments in a particularly great light, is probably more palatable for them than the less obvious reason for the suppression of plant medicines: they expand your consciousness. Simple logic may suggest that a conscious, aware and open-minded public is going to do a whole lot more damage to the system than a nervous, irritable, sick and drunk one.
It is undeniable that all substances are open to abuse and that anything in excess may have detrimental effects; but surely we should be able to exercise our right to learn the hard way – it is not possible to protect someone from self-abuse and I am hard pushed to believe that the state genuinely cares about our well being enough to put such huge efforts into denying any substances at all for our protection.
I personally am interested only in my health and well being and have no intention of abusing myself unnecessarily, let alone killing myself; regardless, nobody apart from my mother had a problem with me learning the hard way from alcohol poisoning in my youth and if I saw fit to do it again, whose right is it to tell me I can’t?

PSYOPS and counterculture – they wouldn’t… would they?

psyops and counterculture     they wouldn   t    would they © Wiki
And so, those who participate in ceremonies with such medicines as Ayahuasca are labeled hippies, drug fiends, rebels, or just plain nut-jobs. It might be tempting to liken such a substance to LSD, but this would be a mistake. It has been suggested that there was actually CIA involvement in the construction of the original hippie counterculture of the 70’s, as is covered in this interesting video, Pychedelic Intelligence - the CIA and the Counterculture.
Given that there seems to be a fairly large effort to suppress plant medicines, it seems counter-intuitive to imagine that the CIA might have had any part to play in creating a culture that embraced such substances, but perhaps it would be wiser to look again at that idea.  After all, ‘Entheogen’ is a bit of strange term and there is a lot of evidence suggesting that ‘psychedelic’ was not the original name given to ‘hallucinogenic’ substances, but something a little more sinister: ‘psychotomimetic’ which means ‘to mimic psychosis.’ Not quite so appealing. 
This in depth, well-referenced analysis also offers a truly interesting perspective on the subject. It stands to reason, then, that given the history of PSYOPS (psychological operations, otherwise known as good old ‘propaganda’) and social engineering experiments such as MK Ultra, studies of human behavior through the use of psychoactive substances would be considered perfectly acceptable. The idea of nations as guinea pigs isn’t exactly a new one – vaccinations would be a good example of how that works.
Despite western culture’s generally hazy understanding of the origins, uses and benefits of plant medicines – not to mention the stereotyping and ignorance regarding indigenous peoples whose understanding and experience we can barely dream of – ayahuasca and its resulting tourism is becoming increasingly popular. ‘Wild’ by global explorer Jay Griffiths, is a highly recommended read. It is a unique, inspiring and heart-wrenching book accounting the loss of human wildness, the abuse of nature and of course, her Amazonian ayahuasca experiences.

The ayahuasca experience:

the ayahuasca experience © Facebook
That’s not to say that there are no dangers around the experience. As previously mentioned, plant medicines are not for recreation – they are said to possess an innate intelligence, perhaps the consciousness of nature itself, and this is a force to be reckoned with, as anyone who has encountered a so-called ‘bad trip’ will tell you. Although both are famed for their mind-expanding properties, there seems to be a bit of a difference in both intensity and therapeutic benefits between substances such as LSD and ayahuasca and I posit that it is again down to the natural composition.
The indigenous people of South America (as well as anyone who has fully experienced ayahuasca) will vouch for the presence of this spirit; said by many to be the feminine spirit of nature itself, hence the term ‘Mother Ayahuasca’. The general consensus is that the plant somehow ‘knows’ what experience to give you, for better or for worse. Imbibers can often be heard the next day reporting that they got ‘exactly what they needed’.
Perhaps this is because of the firm but almost maternal voice people report hearing while under the influence of this powerful plant. This is not really a woman’s voice, but arrives via the channel of your own thoughts, injected with an awe-inspiring wisdom and insight. This is accompanied by visions, sometimes symbolic, often jaw-droppingly beautiful; a display of colours, movement and pattern in a synchronised perfection impossible to accurately describe in words and equally impossible to perceive through the narrow filters of ‘normal’ consciousness. 
This form of seeing is said to occur through the pineal gland, an entirely different perception incomparable to that of the eyes. It is not called an altered state for no reason; you are offered an opportunity to see far beyond the fields of perception you previously thought possible, and the insights you are given are likely to be both universal and personal, surprising and of huge benefit to your mental health.
Ayahuasca has been described as ‘ten years of therapy in a week’. For someone who has not experienced this, it might be difficult to imagine. Yet ayahuasca has a way of stripping away – sometimes even ripping away - illusion, leaving you with nowhere to run, and nowhere to hide. You are apt to be physically incapacitated, with uncoordinated movement, and it is highly likely that you will ‘purge’. Purging is thought to be part of the main benefit; it is a physical detox at the same time as a psychological and emotional release.
The downside of that is that it doesn’t usually feel too pleasant at the time and it is even less likely to for your neighbour. Yet unless you are prepared to travel out into the Amazon alone and seek out a shaman, the chances are you will find yourself in an intimate circle of strangers somewhere in Europe (where it has not yet been banned). If you’re in for a penny, you’re in for a pound and one thing is certain: there is no room for inhibitions in the ayahuasca experience and you won’t be strangers by the end of the ceremony.
People have also been using ayahuasca to cure poor health and it is reputed to cure all manner of diseases and conditions. It is as famous for this as it is for its psyche-healing properties, with people returning time and again to retreats in an effort to eradicate even the most tenacious of diseases. There are many success stories.

Expect the unexpected:

expect the unexpected  © Wiki
Still sound doable? Well, I wouldn’t get too comfortable just yet. In the same way that life is, ayahuasca is unpredictable. You cannot control it, and if you go in trying, the medicine will show you the futility of it – something that is likely to be pretty uncomfortable. Preparing for ayahuasca has been compared to preparing for death, and for most of us that is probably hard to even comprehend. The more resistance you put up, the more painful the experience will be for you. 
On the plus side, you’ll get to see what a control freak you can be, and you will be given no choice but to confront yourself. Ayahuasca shows you yourself in the clearest mirror imaginable, and it does so via such profound means that whether you have a heavenly experience or a hellish one, you will come away feeling humbled, respectful and absolutely amazed. Whether you choose to take anything from it and deal with the issues you have seen in yourself is entirely up to you. Ayahuasca is not an automatic cure-all; it is a signpost, not the way.
Negative experiences are not uncommon, although what is truly negative is down to personal interpretation. We may not like it but that doesn’t necessarily mean it isn’t helping us. There are many accounts of encounters with dark energies, alien entities and just out-and-out terrifying visions, intense emotions and experiences. The intensity and authenticity of these should not be underestimated.
While one night of a ceremony you may be blessed with insight into the workings of the universe, healed of your childhood trauma and experience blissful connectedness with all of the universe, on another you might find yourself face to face, so to speak, with your nemesis; this may be either an internal or external energy manifested as something seemingly demonic and horrifying, or simply buried or forgotten memories of your own behaviours and experiences
It has been reported on many occasions that people have been convinced they were dying or going insane – not exactly a picnic in the park; however, whatever happens is generally considered in the to have been a learning experience in hindsight. After all, you cannot deal with something you refuse to acknowledge. The question is, do you honestly have the guts to face your fears?
Erowid Vault contains a comprehensive library of information on ayahuasca and all other known entheogens. If there is something you want to know about it, the chances are you will find it here. However, it should be reiterated that preparing for such an experience is useless. You may choose to follow a strict diet as done in places like the Amazon, and this may be sensible when you consider that you are likely to purge. Even so, not everybody deems this necessary.
The bungee jump into alternate realities that entheogens represent is always going to be a hell of a ride; one that should not be taken lightly. While you may not be able to prepare for the experience, you can educate yourself about the issues surrounding it, from the dangers of ayahuasca tourism to the possibilities of mental disturbance for those who already have a history of mental illness. Bernhard Guenther presents an intelligent, detailed and highly interesting analysis of ayahuasca and the psychedelic movement in his gripping blog. 

source : http://www.neonnettle.com/feed/178-the-real-reason-mind-expanding-drugs-are-the-elite-s-true-enemy-

jeudi 15 janvier 2015

Nous aimerions rendre hommage aux forces de l'ordre en général et surtout aux hommes de terrain que viennent de subir encore de lourdes pertes.
Nous avons toujours été traité avec dignité et respect par ces hommes et femmes qui sur le terrain peuvent plus facilement diagnostiquer les cas d'abus et d'autres dérives dangereuses  de la société.

Notre grand respect aux forces de l'ordre, merci d'être là !

mardi 27 novembre 2012

Daime ou Santo Daime et Ayahuasca - Le droit d'en savoir plus.


Daime en Brésilien veut dire donne-moi de l'amour, donne-moi la paix, donne-moi la joie.
Il s'agit de la seule religion spirite originaire à part entière de l’Amérique latine, de l’Amazonie, du Brésil.
Lors des cérémonies de Daime, les fidèles boivent une décoction de 2 plantes amazoniennes, une feuille et une liane.
Bien qu'il s'agisse des mêmes plantes que l'Ayahuasca, Le Daime n'est pas l'Ayahuasca, la façon de le préparer est différente et unique.
Au début du siècle dernier, Mestre Irineu Serra, fondateur de cette tradition a reçu une vision de la Vierge Marie, la Reine de la forêt et il a christianisé l'utilisation de ce breuvage millénaire. Il a reçu des chants sacrés et tout un rituel pour le déroulement des cérémonies.

Au Brésil, patrie construite sur l’évangile, des individus de tous milieux sociaux s’adonnent à cette voix spirite au point que dans les années 80 la question de la discrétion s’est posée pour les célébrités et que différents centres sont nés exclusivement pour elles . Du juge au grand artiste, en passant par les chanteurs célèbres, des familles entières de personnes qui ont un rôle important dans la société ont été amenés à gagner les rangs de cette voix spirite venue du christianisme brésilien, de Saint Pierre et de la patronne du Brésil, Notre Dame de l'Apparition. Nombreuses sont les personnalités politiques au Brésil que font encore aujourd’hui partie d’une des trois différentes lignes du Daime, à savoir le Daime , la Barquinha et l'Union du Végétal.
C'est un monde en soi qui demande plusieurs années au néophyte pour en comprendre la tradition, la culture, les histoires, l’organisation mais aussi les différences entre les lignées. Ces lignées viennent du Maître Raimundo Irineu Serra, qui a été et est toujours reconnu comme l’homme que a reçu le trésor des Incas, le pouvoir d’être le maître de ce breuvage sacré qu' il a choisi de baptiser du nom de Daime.

Après plusieurs études scientifiques, le gouvernement brésilien reconnaît l'utilisation religieuse du Santo Daime depuis 1972.
En 1984, un dénommé Loren S. Miller dépose aux USA le brevet d'une des deux plantes composant l'Ayahuasca et une affaire similaire aux scandales immobiliers de la côte brésilienne et de toutes les Caraïbes commence (manipulation des autochtones pour une main-mise sur le littoral à bas prix).
Avec toujours, l'argent contre le savoir, la vérité et la justice.
Après cela,  une grande bataille commença, avec la création du Coica en 1984 pour protéger la forêt amazonienne des envahisseurs bio pirates, des chercheurs d'or et d'autres menaces qui pèsent sur les peuples indigènes et autochtones.
Pendant la dictature brésilienne commença alors une véritable chasse aux sorcières, et des nombreux groupes militaires s'installèrent en Amazonie pour étudier les communautés usagères du Daime (daimistes) dans l’espoir de prouver la dangerosité de cette décoction..
Nul besoin de dire que la plus grande partie de ces personnes a été convertie aux enseignements du Daime et sont devenus défenseurs de sa liberté.






Le Daime commença aussi à gagner le monde et des églises sont apparues un peu partout en Amérique du sud, en Europe et aux États-Unis .
Dans un premier temps, une confusion entre les plantes et les molécules qui entrent dans sa composition provoqua une persécution policière et la discrimination sociale des membres du Daime. S’en suivirent des années d'études et de batailles judiciaires jusqu’à prouver la différence existante entre ce breuvage sacré et la DMT naturelle qui s'y trouve en petite quantité. La DMT, classée comme stupéfiant par la convention de Vienne en 1971, n'est pas consommée par les "daimistes"de manière synthétique. Il s'agit de l'absorption d'une décoction, sacrément comparé a l'hostie des catholiques et uniquement dans le cadre contrôlé de l’église qui offre l'accompagnement, le calme, la paix et le confort nécessaires aux fidèles.
Gilberto Gil, lorsqu'il était ministre de la Culture, a entamé les démarches de reconnaissance du Daime comme Patrimoine Immatériel et Culturel comme c'est déjà le cas au Pérou.
Le Daime est une religion presque centenaire, qui est reconnue pour son pouvoir socialisant et de réintégration sociale. Elle aide l'homme à revenir vers sa réalité, sa famille, le travail, à abandonner ses peurs, ses vices, et son éventuel rejet de la société ainsi qu'à retrouver l'espérance.

En France, un arrêté classe les 2 composants de la boisson sur la liste des stupéfiants depuis avril 2005 alors qu'un procès venait d'acquitter en janvier 2005 six personnes pratiquant le Daime.
Il est fondamental qu'un vrai dialogue s'installe en France, le pays des droits de l'homme, entre nous, gardiens de cette tradition religieuse universelle et les autorités.
Il existe dans ce pays une peur de toutes les minorités spirituelles qui sortent des grandes religions reconnues. Elles sont systématiquement associées à des sectes dangereuses.
Une exception religieuse pour l’utilisation du Daime (le sacrement) permettra d'éviter un usage "sauvage" de cette boisson sacrée ainsi que son commerce.
La dépénalisation du Daime/Ayahuasca en France dans le contexte religieux pourrait aussi aider à faire baisser le « tourisme spirituel » en Amérique du Sud, tourisme qui est proposé autant par des personnes sérieuses que par d’autres sans scrupules. Le "touriste" sort de sa réalité et recherche une chose en dehors de sa compréhension et de sa culture et n'est pas forcement accompagné sur le long terme dans son cheminement intérieur.
Le commerce du Daime/Ayahuasca n'est souhaitable pour personne à part peut être sous forme de cachets pour les lobbies pharmaceutiques !

Après plus des 40 ans d’études scientifiques, toxicologiques, sociologiques et anthropologiques, jamais une quelconque dangerosité de ce breuvage n’a pu être prouvée.
Nous sommes disponibles et volontaires à toutes les études cliniques et scientifiques qui seront jugées nécessaires par les autorités de santé pour mettre un place une réglementation de son utilisation. . Cela a été fait aux États Unis et au Canada, pays qui sont passés par le même processus et où la liberté religieuse est maintenant effective.
Il est temps d' ouvrir la porte à la liberté d'expression, culturelle et religieuse et de commencer le dialogue pour trouver les modalités à mettre en place pour une utilisation régulée du Daime.  
Il pourra faire son travail socialisant et les personnes désireuses de connaître l’existence d'une force supérieure qui habite à l’intérieur de tous les êtres, pourront se retrouver ensemble pour prier le même Dieu d'Amour.
Bien qu'il ait différents noms, comme Jésus, Bouda, Krishna, Allah, l'Amour est la seule et unique force spirituelle, qui révèle et qui réconforte.
Le Daime nous enseigne le chemin de l'Amour.

lundi 26 novembre 2012

L’ayawaska n’est pas un hallucinogène
Patrick Deshayes
Directeur du département anthropologie, Université Paris VII

Introduction


1
L’ayawaska est une décoction employée par de nombreux groupes indiens de l’Amazonie occidentale. On la connaît sous plusieurs noms génériques comme yajé, caapi, natem et bien sûr ayawaska. C’est sous ce dernier nom qu’elle est le plus connue au Pérou et dans les Andes. Ayawaska comme yagé ou caapi nomme à la fois la boisson et la liane qui entre dans la composition de cette boisson. Le terme ayawaska est de langue quechua et signifie liane des morts. (Aya: cadavre, mort, défunt. Waska: terme général pour nommer les lianes.)
2
Avec le contact de la colonisation sont apparues de nombreuses pratiques métisses de guérisseurs empruntant les usages chamaniques les réinterprétant dans un catholicisme populaire où les Saints et les armées de Satan sont présents tout autant que les Esprits de la forêt. L’ayawaska nommée souvent dans ce cadre la « purge » est l’opérateur clé de la thérapeutique. Ces guérisseurs sont appelés les ayawaskeros.
3
Puis est né au début du XXe siècle, au Brésil, un culte syncrétique croisant les pratiques d’Ubanda, les messes catholiques et l’ingestion de l’ayawaska. Cette fois l’ayawaska est venue prendre la place laissée en creux dans la communion : celle du Graal, du sang du Christ. Ces églises sont regroupées sous le sigle de Santo Daime, nom de leur mouvement tout comme celui de la boisson.
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Dans cet article, c’est le terme d’ayawaska que nous utiliserons pour nommer cette boisson quel qu’en soit l’usage décrit. Cette décoction est préparée à partir principalement de la liane banisteriopsis à laquelle on ajoute un second élément végétal. J. Ott, dans son livre Pharmacoteon, a dénombré plus de 80 végétaux qui peuvent être ajoutés. Ces 80 végétaux sont réunis en 35familles. Néanmoins, il s’agit le plus souvent des feuilles de chacruna (psychotria viridis) mais il peut s’agir de feuilles de coca (Erythroxylon coca), de toé (Brugmansia suaveolens), de tabac (nicotiana tabacum ou nicotiana rustica) ou encore de piripiri (Cyperus sp.).
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Si les Indiens préparent des compositions les plus variées, chez les guérisseurs métis le mélange est pratiquement toujours liane banisteriopsis/ chacruna auquel on ajoute au moment de la réduction1, et dans un rapport nettement moindre (de l’ordre du dixième ou du centième), des feuilles d’autres plantes : coca, tabac, chiric sanango, toé, etc.
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J’étudie les différents usages de l’ayawaska depuis plus de vingt ans parmi les Indiens de groupe Pano (Cashinawa, Sharanawa, Mastanawa et Amahuaca du Rio Purus et Shipibo du Rio Ucayali) mais aussi parmi les groupes pratiquants du Santo Daime au Brésil et les guérisseurs métis de l’Amazonie péruvienne.
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Le but de cette démarche est en particulier de comparer les effets, les interprétations des effets, les usages thérapeutiques divinatoires ou religieux de ces dispositifs qui utilisent dans tous les cas la même substance, d’un point de vue phytologique et pharmacologique. Ce qui se retrouve en commun dans ces dispositifs d’intérêt et d’usage si différents a des chances d’être spécifique de l’ayawaska. Cette approche comparative constitue une méthode heuristique de la compréhension des effets de l’ayawaska.

Partie I – Approche neuropharmacologique et psychopharmacologique

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Avant d’aborder les aspects comparatifs, voyons donc tout d’abord ce qu’en dit la neuropharmacologie.
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La liane contenue dans la décoction d’ayawaska et qui lui donne son nom, est connue sur le plan phytochimique et pharmacologique depuis plus d’un siècle. Il s’agit d’une Malpighiacée lianescente.
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Le premier à s’intéresser à cette liane fut le botaniste Spruce en 1852. Il lui donnera son premier nom scientifique, Banisteria caapi. Elle est connue aujourd’hui sous le nom de Banisteriopsis caapi.
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Pour préparer la décoction, à cette liane est ajouté un deuxième composant : le plus souvent les feuilles d’un arbuste du genre psychotria. Cette plante est connue au Pérou et au Brésil sous le nom générique de chacruna. Cette plante est de la famille des Rubiacea comme le café. L’espèce la plus utilisée dans les décoctions d’ayawaska est le psychotria viridis. Ces deux plantes contiennent des alcaloïdes, c’est-à-dire des molécules qui renferment du carbone, de l’hydrogène et de l’azote. Mais c’est surtout parce que la plupart des alcaloïdes possèdent une activité biologique remarquable, souvent thérapeutique, qu’ils ont, depuis leurs découvertes, suscité de l’intérêt.
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Le premier à avoir isolé un alcaloïde de l’ayawaska fut Fischer en 1923. Il le nommera télépathine. Il ne fera pas de recherches plus approfondies. C’est en 1928 que Elger montrera que l’alcaloïde isolé par Fischer n’est autre que l’harmine, alcaloïde isolé depuis 1847. Un second alcaloïde, l’harmaline, sera découvert par la suite. Puis deux autres alcaloïdes seront découverts provenant encore de la liane : la tetrahydroharmine (THT) et l’harmol (ce dernier n’étant présent que sous forme de traces).
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La liane Banistériopsis Caapi contient donc quatre alcaloïdes principaux qui sont tous des β-carbolines. Les feuilles de Psychotria viridis, quant à elles, contiennent principalement de la N, N-diméthyltryptamine (DMT).
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Si l’effet hallucinogène de la DMT est attesté, celui de l’harmine et des autres β-carbolines reste encore très contesté.
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Pour certains spécialistes en pharmacologie, la fonction principale de ces alcaloïdes serait leur capacité à rendre la DMT assimilable par l’organisme (Shulgin, 1976). En effet, administrée par voie orale, la DMT est détruite par le foie qui produit des monoamino oxydases (MAO). L’effet inhibiteur de la monoamino oxydase (IMAO) de l’harmaline et de l’harmine et des autres βcarbolines permet à la DMT de ne pas être détruite.
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Les effets psychotropes de l’harmine et l’harmaline restent mal compris. Naranjo (1967) prétend que l’harmaline peut être hallucinogène mais non l’harmine. Der Marderosian (1968) et Shulgin (1976) et quelques autres prétendent que son effet hallucinogène ne provient que de la potentialisation de la DMT. Fericgla (1997) prétend même que le banisteriopsis n’a aucun effet psychoactif. Son seul effet, dit-il, est d’empêcher la destruction de la DMT. Enfin, d’autres chercheurs (Ott, 1996) prétendent que comme ceux des autres inhibiteurs de la monamino oxydase, les effets de l’harmaline et de l’harmine sont essentiellement antidépressifs. Ils auraient donc un impact important sur la perception des effets hallucinatoires de la DMT. Les autres alcaloïdes sont encore moins décrits.
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Je n’approfondirai pas plus cette approche pharmacologique. Que dit-elle en résumé ?
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Que la décoction d’ayawaska est une préparation à partir de deux plantes qui contiennent chacune des alcaloïdes.Que le principal alcaloïde est contenu dans les feuilles de chacruna: il s’agit de la DMT.Que l’autre plante, la liane, contient des β-carbolines qui permettent tout d’abord l’assimilation par le corps du principe actif contenu dans les feuilles de chacruna.Qu’il existe une possible action psychotrope dans les alcaloïdes de la liane mais les pharmacologues ne sont pas d’accord sur ce point.
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Et que dit-elle du savoir indigène ? Finalement la pharmacologie classique hésite entre deux attitudes par rapport aux savoirs des Indiens ou des guérisseurs métis :un émerveillement2 par rapport aux Indiens et à leur savoir : ces gens ont découvert les IMAO trois mille ans avant nous !;un étonnement par rapport au fait que les Indiens donnent l’importance première à la liane, au point de donner au breuvage le même nom, alors qu’il est évident pour les pharmacologues que c’est dans les feuilles de chacruna que se trouve le psychotrope clé : la DMT.
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Que pensez de tout cela ? Je doute pour ma part que l’usage des IMAO par les Indiens, ou plus précisément l’usage de la liane basteriopsis, ait pour fonction la métabolisation de la DMT contenue dans les feuilles de chacruna. Entendons-nous bien, je ne suis pas en train de dire que les pharmacologues se sont trompés sur le fait que les IMAO permettent de métaboliser la DMT. Je dis que ce n’est pas le but recherché par les Indiens et les guérisseurs métis. La liane a un rôle essentiel que la pharmacologie n’a pas repérée. C’est ce que je vais tenter de montrer dans ce travail, mais pour cela il faut passer de la psycho-pharmacologie ou neuropharmacologie à l’ethnopharmacologie, car c’est dans la compréhension de l’usage traditionnel que l’on peut trouver des éléments de réponse.
Les effets des IMAO, nous l’avons vu, sont fort peu connus sur le plan pharmacologique. J’ai pu observer et constater, pour ma part, et ce dans des milieux fort différents, indien, métis, ou encore européen, que les effets de la liane seule produisent des remontés d’affects puissants voire des états de frayeur parfois objectivés par des sensations de spasmes et d’essoufflement et que ce sont, selon moi, ces états de frayeurs et non les visions qui sont les éléments clés de l’action thérapeutique des guérisseurs ou du travail encore plus complexe des chamanes.
Enfin, si l’ayawaska et ses ß-carbolines sont indispensables pour l’assimilation orale de la chacruna, il n’en est pas de même pour les autres plantes. Ainsi lorsque des chamanes ou des ayawaskeros utilisent le toé ou le tabac, il n’y a aucune nécessité d’ajouter de la liane banisteriopis pour que leurs alcaloïdes soient agissants oralement. Donc, s’ils avaient utilisé la liane dans le seul but de rendre une plante agissante pourquoi l’utiliseraient-ils pour des plantes comme le toé3 ou le tabac dont les alcaloïdes ne sont pas détruits par la monoamino oxydase ?
Comment penser que la liane, considérée par ses utilisateurs comme l’élément clé du mélange, ne serait pour nos pharmacologues au mieux qu’un tranquillisant, au pire un élément qui évite à la DMT d’être détruite par le foie ? Si les pratiquants de l’ayawaska mettent en avant l’élément non psychodysleptique du mélange, c’est que la compréhension de l’usage de l’ayawaska n’est peut-être pas dans l’hallucination mais dans l’effet purgatif de l’autre plante. La liane fait vomir et provoque des frayeurs qui sont censées faire sens et créer des liens.
On est bien loin alors d’un hallucinogène !

Partie II – Approche ethnopharmacologique

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Si la neuropharmacologie constitue la partie de la pharmacologie qui s’intéresse aux effets des drogues sur les nerfs, le système nerveux central et si la psychopharmacologie s’intéresse plutôt aux effets psychiques, l’ethnopharmacologie pourrait être, quant à elle, la science qui tient compte du savoir et de l’usage traditionnels concernant ces substances. La prise en compte du rituel et du contexte est fondamentale pour comprendre l’action même des drogues. J’ai bien dit « pourrait » car en fait beaucoup de chercheurs ont une définition beaucoup plus restrictive. Le savoir traditionnel n’est souvent pris en compte que dans la mesure où il peut faire gagner du temps à l’analyse pharmacologique proprement dite. Ainsi, si un médicament traditionnel est préparé en décoction on prendra en compte le fait qu’il est soluble dans l’eau et qu’il résiste à la chaleur. Par contre, s’il est dit dans la tradition qu’il faut aussi souffler du tabac sur les mains et autour du patient, cette pratique ne sera pas retenue puisque pensée aussitôt par notre chercheur comme appartenant aux superstitions locales. C’est donc pour une ethnopharmacologie qui prend le savoir des thérapeutes traditionnels dans sa totalité, même si la compréhension de se savoir lui échappe parfois, que je plaide.
Quels sont les éléments ethnopharmacologiques ou anthropologiques qui permettent d’avoir un regard différent sur l’ayawaska ? Tout d’abord, écouter puis tester ce que disent les praticiens de l’ayawaska sur le fait que la liane est la clé de la décoction. Ce qui m’a permis d’avancer sur le fait que cet usage n’a pas pour fonction principale la métabolisation de la DMT s’appuie sur deux observations :il existe dans certains groupes indiens une manière d’absorber la chacruna sans passer par le système digestif et donc permettre à la DMT de passer directement dans le sang;il existe aussi dans certains groupes indiens et parmi certains guérisseurs une manière de consommer l’ayawaska seule : c’est-à-dire une décoction uniquement faite à partir de la liane.
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Ce sont ces deux modes de consommation que je vais présenter maintenant.
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Sur le Rio Purus, différents groupes parmi lesquels j’ai séjourné, les Huni
Kuin (connus dans la littérature ethnologique sous le nom de Kashinawa) les Amahuaca, les Shadanawa utilisent une manière de préparer les feuilles de chacruna tout à fait particulière. Les feuilles de chacruna sont d’abord plongées dans de grandes quantités d’eau : environ cinq à six kilogrammes de feuilles pour une trentaine de litres d’eau. Le tout est bouilli pendant une journée entière. Le deuxième jour, les feuilles sont enlevées et commence alors la réduction. Quand il ne reste qu’une petite quantité de liquide, le breuvage est transféré dans une petite marmite. Là, la réduction se poursuit jusqu’à évaporation complète. Il se forme alors des cristaux au fond de la marmite. Ces cristaux sont précieusement grattés puis recueillis dans un mortier en bois et pilés jusqu’à êtres réduits en une poudre très fine. Cette poudre mélangée à du tabac lui-même pilé sera ensuite inhalée à l’aide d’une pipe à priser.
Ainsi absorbée la DMT n’est pas détruite par les enzymes du foie et passe directement dans le sang. Au dire des usagers, l’effet est immédiat et foudroyant. Les visions sont intenses et colorées. Il n’est pas rare que la personne s’effondre tout de suite après l’inhalation.
Si donc c’était l’effet produit par la DMT contenue dans la chacruna qui était recherché principalement par les Indiens, ils n’iraient pas nécessairement compliquer la préparation en y ajoutant une autre plante qui permettrait certes de l’avaler plutôt que de l’inhaler mais qui en échange produirait des malaises physiques extrêmes. Par ailleurs, si je prends l’exemple des
Huni Kuin que je connais bien, l’usage de la chacruna inhalée peut être fait durant une session d’ayawaska par les maîtres de cérémonie en particulier quand les effets tardent à venir.
Il est donc certain que l’ingestion de la liane apporte quelque chose de spécifique qu’il convient d’essayer de comprendre.Et c’est donc l’usage de la décoction de liane seule qu’il convient d’interroger maintenant. Pratique que j’ai pu constater chez les Huni Kuin, mais aussi chez certains guérisseurs de la région de San Martin qui, me semble-t-il, l’ont empruntée aux Indiens Shuars du Rio Huallaga. Dans cette région, on appelle cette décoction de liane pure la purgawaska. Contraction formée à partir du mot Quechua « waska » qui signifie liane et de « purga » mot espagnol qui signifie purge. La préparation en est la suivante : les lianes sont d’abord coupées en tronçons puis broyées avec une masse ou un gourdin. Elles sont cuites pendant quatre à cinq heures dans de grandes quantités d’eau. Il en ressort un liquide marron clair. Les candidats devront en absorber une quantité minimum proche du litre. Il ne semble pas y avoir de maximum pour ceux qui arrivent à l’ingérer. En effet, la boisson est amère et fortement vomitive. Et toute « overdose » paraît impossible.
Quand et pourquoi utilise-t-on cette purgawaska ?
Pour les candidats chamanes, cela va permettre de comprendre l’ayawaska elle-même qui deviendra par la suite le médiateur entre le chamane et les autres plantes. Elle purge mais donne de la force et permet de ne pas succomber aux visions trop fortes lorsqu’elle est mélangée ensuite à d’autres plantes productrices de visions comme la chacruna.
Pour les guérisseurs métis qui l’utilisent de manière thérapeutique, elle est considérée comme la première des « purges » et donc permet de « nettoyer le corps, l’esprit et l’âme de la personne ».
J’ai pu soit observer soit questionner des personnes ayant ingéré cette purgawaska même si tous ne l’appellent pas ainsi. Il existe des constantes dans les effets même si l’interprétation de leur origine varie d’un dispositif à l’autre. Ces effets sont bien sûr les vomissements mais aussi des pertes de l’équilibre accompagnés de troubles des perceptions sensorielles. Enfin apparaissent des remontées fortes d’affect qui produisent parfois des pleurs mais le plus souvent des frayeurs. Ces frayeurs sont importantes car elles sont analysées comme ayant une origine différente selon le rituel mais aussi, bien sûr, selon l’origine culturelle de celui qui l’ingère. Dans les sociétés indiennes comme celle des Shuars du Rio Huallaga, il n’y a pas de différence entre les deux aspects. Aussi l’usage de cette purgawaska est initiatique.
Dans la société métisse, la purge est un élément fondamental de la cure et de l’usage de l’ayawaska. D’ailleurs cet effet est appelé « mareacion » en espagnol et « mareação » en portugais. La mareacion fait référence au mal de mer, au vertige à la nausée voire au vomissement. Et c’est cette marecion qui permet de débuter le travail thérapeutique. Ce travail commence par une purge bien sûr mais aussi par une attitude d’humilité face au monde et à la plante. Humilité qui brise et qui oblige souvent celui qui prend cette potion à être plié en deux en train de « rendre » à la terre (devolver en espagnol) un peu de ce qu’il a pris.
J’ai aussi questionné des occidentaux venus « essayer » cette purgawaska.
Occidentaux est à prendre au sens large : ce peut être parfois des citadins péruviens, psychologue ou universitaire, ce peut être aussi des Européens venus faire un « stage de développement personnel » ou encore des étudiants venus mettre en pratique « l’observation participante » dans un dispositif de consommation de l’ayawaska. Il est intéressant de constater que parmi ces nouveaux utilisateurs l’interprétation de la frayeur générée par l’ayawaska était objectivée. Ainsi les spasmes voire les convulsions et l’extrême faiblesse faisaient craindre à certains un coma imminent. Face au guérisseur qui leur exprimait que tout cela était normal, que la liane était vivante et en train de travailler en eux, ils avaient, pour les plus savants, en mémoire leurs études qui leur avaient appris qu’à forte dose les IMAO sont toxiques, convulsifs et provoquent des comas…
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Ces deux points, la prise directe de chacruna et la consommation de l’ayawaska seule montrent bien que même si l’aspect IMAO de l’ayawaska est important ce n’est pas cela qui a guidé les Indiens dans ce mélange.
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La liane est l’élément clé du mélange. Les thérapeutes, qu’ils soient chamanes indiens ou guérisseurs métis le disent clairement : « La liane parle et guérit par la force qu’elle apporte et la feuille montre la cause du mal par les visions qu’elles procurent. »
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Et lors de sessions des guérisseurs amazoniens métis d’Iquitos ou de la région de San Martin, on peut entendre ce chant ou un autre fort similaire :
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Aya, ayawaska, cura, cura cuerpecito
Aya, ayawaska, cura, cura almacita
Aya, ayawaska, cura, cura spiritu
Chacruna, chacrunita, pinta, pinta la visiones
con color del arco iris.
Aya, ayawaska, guérit, guérit le corps
Aya, ayawaska, guérit, guérit l’âme
Aya, ayawaska, guérit, guérit l’esprit
Chacruna, chacruna, peint, peint les visions
Avec les couleurs de l’arc-en-ciel.
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Ainsi dit clairement ce chant, la liane guérit tandis que la chacruna peint les visions.

Qu’est-ce que cela change ?

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Que cela soit la liane banisteriopsis qui soit l’opérateur plutôt que la feuille de chacruna change-t-il quelque chose ? Avant de répondre, on pourrait d’abord réfléchir sur ce qui a poussé les pharmacologues à mettre en avant la chacruna et son alcaloïde la DMT.
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Quel est le constat des pharmacologues ? D’un côté une plante, la chacruna, contenant un alcaloïde, la DMT, qui est analysé comme étant un hallucinogène; de l’autre une liane, le banisteriopsis, contenant des alcaloïdes analysés comme étant tous des IMAO dont les effets psychotropes ne sont pas très bien compris : léger changement de perception, tranquillisant, euphorisant, etc. Ce qui déjà place la DMT et la plante qui la contient dans une position évidemment première.
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Il règne par ailleurs parmi les pharmacologues un allant de soi que la transe et « l’expansion de la conscience » du chamane sont dues à des substances visionnaires.
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Or, un hallucinogène est un expanseur de conscience évident pour celui qui ramène la question du chamanisme à cela ! Par contre, on ne voit pas à quoi peut servir toujours dans cette représentation du chamanisme un produit dont les effets ne sont « pas très forts » (sic !) et qui en plus provoque des nausées et des affects extrêmes comme des frayeurs.
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Lorsque les Huni Kuin terminent leurs sessions d’ayawaska, ils s’expriment couramment en ces termes : « Nous avons eu très peur, c’était très bien !» Ils ne disent jamais qu’ils ont eu de bonnes visions ! Donc, nous en revenons bien au fait que c’est la liane dont les β-carbolines produisent des remontées d’affects qui est bien l’élément clé du mélange pour comprendre l’usage de cette boisson puisque que les premiers praticiens de ce breuvage disent bien que c’est cela qu’ils recherchent.
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Et l’opération principale n’est pas la vision produite, même si, nous le verrons, elle joue un rôle important, mais la frayeur. Cette frayeur sera selon la culture d’usage de l’ayawaska réinterprétée différemment en fonction de l’utilisation et de la représentation du monde. Les Indiens Huni Kuin l’interpréteront quant à eux comme une stupéfaction face aux esprits du monde autre lorsqu’ils nous font voir ou même apercevoir ce que peut être la connaissance.
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Les pratiquants du mouvement religieux du Santo Daime interpréteront cette frayeur comme un manque de foi. Certains guérisseurs ayawaskeros interpréteront quant à eux ces frayeurs comme des preuves d’effractions, qu’elles soient des attaques de sorcelleries d’autres ayawaskeros ou plus simplement la conséquence de jalousies ou d’envies de proches ou de voisins. Cette frayeur peut parfois simplement être en relation avec une autre plus ancienne et en réveillant la première révéler du même coup, lors du rituel, ce qui rendait malade la personne.

Réhabiliter la frayeur

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La frayeur est même tellement l’élément clé de compréhension de l’usage de la décoction d’ayawaska que l’on peut tout à fait imaginer une typologie des usages en fonction de l’interprétation et de la gestion de la peur des différents dispositifs. En effet c’est ce qui permet de comprendre comment avec la même substance on interprète différemment les situations. Ce premier point est aisément compréhensible et ce que l’on fait de cette frayeur est fonction de ce que l’on pense qu’elle signifie.
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En schématisant un peu certes, on peut distinguer trois4 grands usages de l’ayawaska : celui des chamanes, celui des guérisseurs et celui des mouvements religieux tel que le Santo Daime. Nous allons voir qu’il existe trois interprétations de la frayeur, trois usages mais aussi trois destinations différentes une fois cette frayeur domptée. Dans tous les cas, la posture, bien que différente, est une posture d’extrême vigilance. Il ne s’agit jamais de s’abandonner à la substance mais au contraire de se préparer avec toute son attention et même sa concentration à la rencontre.
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Chez les Huni Kuin. Je prendrai pour illustrer l’usage chamanique de l’ayawaska, les Indiens Huni Kuin. Non que je considère qu’ils sont les plus représentatifs mais ce sont les Indiens avec qui j’ai échangé le plus autour de ces questions et qui m’ont permis d’être le témoin de nombreux rituels d’ayawaska.
Les Huni Kuin distinguent deux types de peurs : date et mese. Date exprime une peur de surprise voire de sursaut. Elle est perçue comme extrêmement dangereuse. C’est que j’ai appelé la frayeur. Cette frayeur, date, est considérée comme un agent extérieur qui pénètre dans le corps justement au moment de la surprise ou du sursaut. Le mese par contre est une peur qui est à l’intérieur du corps; c’est la peur sans surprise, c’est aussi l’appréhension, comme celle du jeune chasseur qui va à la chasse en quête de gibier et qui espère ne pas tomber sur un autre prédateur : jaguar, puma, boa, anaconda, ocelot, etc. Mais mese signifie aussi faire attention, car pour les
Huni Kuin, l’attention se situe au cœur même de cette peur qui, lorsqu’elle est travaillée et maîtrisée, est la force la plus grande que le chasseur puisse trouver en lui. Très jeune, on apprend aux enfants à avoir peur et à trouver dans cette peur l’attention nécessaire face aux dangers de la forêt. Ainsi on dit aux enfants qu’à l’intérieur d’une fleur peut se cacher un insecte à la piqûre douloureuse ou derrière un arbuste peut se cacher un serpent à la morsure mortelle. Les Huni Kuin pensent que seule la concentration sur le danger éveille tous les sens. Mais si l’éducation prépare à la rencontre avec le danger et évite d’être surpris par lui, elle ne simule pas la frayeur et donc ne permet pas d’évoquer la rencontre avec elle. Seules les prises répétées d’ayawaska permettent cela. Ces prises ont bien sûr plusieurs destinations mais il est important ici de constater combien elles enseignent de la rencontre avec la frayeur que les Huni Kuin nomment date. Le maître de cérémonie après avoir distribué le précieux breuvage à chacun, va appeler les visions et le date: «mia pae datea» (la liane a amené le date sur toi).
Il s’agit pour le maître de cérémonie de guider celui qui a ingéré le breuvage.
Le date, la frayeur, survient. Le chasseur doit, s’il veut tirer quelque chose de la rencontre, s’y confronter. Pour cela c’est sa peur, mese, qu’il convoquera. Ainsi face à la frayeur causée par la liane c’est sa peur que le chasseur Huni Kuin convoque et renforce à chaque prise.Chez les guérisseurs métis. On vient souvent consulter les guérisseurs métis pour cause de frayeur. Selon les endroits, elle est nommée susto, espanto, espasmo. Ce type de frayeur arrive par surprise et provoque un décrochement partiel de l’âme. Il convient alors au guérisseur d’aller rechercher l’âme de la personne effrayée. Ainsi L.P., guérisseur et ayawaskero de Tarapoto dans la province de San Marin au Pérou dit consulter essentiellement pour cause de frayeur. À chaque fois que je suis allé le voir, il y avait en effet des gens qui venaient consulter pour le susto.
Ainsi, un soir du mois d’août 1999, vers vingt heures, est arrivé un couple avec un enfant âgé de deux ou trois ans. Le couple explique que leur enfant s’est réveillé en sursaut après qu’un énorme cafard soit tombé dans son lit.
Ceci n’a rien d’extraordinaire dans cette région où les cafards sont nombreux surtout dans les toits de palme. Mais les parents se sont mis à s’inquiéter lorsqu’ils ont constaté que leur enfant était comme inconsolable. Et même s’il a finit par s’endormir, le lendemain il était grognon et sans appétit. Le soir venu, le petit enfant étant toujours agité, le couple s’est décidé à venir consulter. L.P. dit sans hésiter : « C’est le susto! » Le guérisseur entame un chant et souffle du tabac sur la tête et les articulations de l’enfant. L’enfant hurle à la première bouffée de tabac puis se calme et se met à sourire. Le guérisseur dit qu’il faudra revenir pendant trois jours.
Il donne des indications sur le régime alimentaire de l’enfant. Après la séance, j’en profite pour discuter avec L.P. et lui poser des questions sur la frayeur. Il me dit que les cas comme celui de cet enfant sont des cas simples car les gens ont pu identifier tout de suite la frayeur. Mais parfois on ne sait pas. Une personne a pu être surprise par le susto, presque à son insu. Alors il faut retrouver cette frayeur. Et, dit-il, il n’y rien de mieux que l’ayawaska,
« la purge des purges ». L’ayawaska oblige les choses qui n’ont pas à y être, à sortir du corps de la personne. Et si la personne vomit en ayant très peur c’est que le susto dont elle n’avait même pas idée est en train de sortir de son corps.Chez les pratiquants du Santo Daime. Les pratiquants de cette religion abordent dans une attitude de confiance les prises d’ayawaska. Ce sont les seuls utilisateurs qui considèrent de manière équivalente la liane banisteriopsis et les feuilles de psychotria. Pour eux ils représentent les deux éléments, masculin (la liane) et féminin (la feuille) nécessaires à la vie.
Les frayeurs qui naissent lors des sessions ne sont que des épreuves pour les adeptes. Mais le vrai croyant, celui qui a foi en Dieu, qui lui confie sa vie et qui se discipline en menant une vie en accord avec les principes de Jésus-
Christ, celui-là, disent les daimistes, n’aura plus jamais peur. La frayeur lorsque l’on ingère de l’ayawaska dans les rituels de Santo Daime ne témoigne selon eux en définitive que d’un manque de foi. Et, si l’on se met à vomir, c’est parce que la lumière du Saint-Esprit à laquelle on est soumis lorsque l’on ingère l’ayawaska dans les rites du Santo Daime inonde la personne et expulse ce qui est négatif du corps. Et ce sont toutes les choses négatives, toutes les choses des ténèbres qui retournent à la terre. Aussi distingue-t-on un adepte d’un débutant. Les adeptes, « frères officiels », se tiennent dans une posture rigide assise et ne vomissent presque jamais.
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Ainsi si l’interprétation et la destination de la frayeur sont différentes, voire même opposées dans certains cas, elle est, quant à elle, toujours omniprésente. Qu’elle soit directe par la « peur au ventre » que produit la liane banisteriopsis ou indirecte par l’effet de réel que produisent les visions de la feuille de chacruna !

Conclusion

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Le titre de cet article pouvait au premier abord avoir quelque chose de provocateur. J’espère avoir montré qu’il n’en est rien. En qualifiant l’ayawaska d’hallucinogène, on ne fait pas seulement une erreur d’interprétation des effets provoqués, on passe à côté du fonctionnement même de cette substance dans les dispositifs thérapeutiques. Et ce n’est pas seulement à cause de la connotation négative du terme hallucinogène qui interprète les visions comme des illusions. Ainsi quand Ott lui préfère enthéogène il restitue certes l’ordre du monde mais pas le sens recherché.
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Le sens se trouve justement là où l’on croyait qu’il existait une confusion sémantique. En effet si la boisson porte le même nom que la liane c’est bien que cette dernière est l’opérateur clé de la compréhension de ce qui se passe dans les prises d’ayawaska. Et l’opération consiste à générer, contrôler et interpréter les affects en général et la frayeur en particulier et ce bien sûr différemment selon les conceptions culturelles en jeu.
Reçu en janvier 2001
Patrick Deshayes
Directeur du département anthropologie, Université Paris VII

Notes

[ 1] La cuisson de l’ayawaska se passe en deux temps. D’abord on fait cuire les lianes et les feuilles pendant une journée. Ensuite on en enlève les végétaux pour concentrer le liquide : cette phase est appelée la réduction ou encore la distillation.
[ 2] Ainsi Schultes (1972) se demande comment des sociétés qui ne possèdent aucune connaissance en chimie ou en physiologie ont pu trouver le moyen d’activer un alcaloïde via un IMAO !
[ 3] Jean-Pierre Chaumeil décrit fort bien cela dans son travail sur le chamanisme Yagua. La description de l’ayawaska est faite à partir de liane banisteriopsis et à partir de feuilles de toé.
[ 4] Je ne considère pas ici le dispositif thérapeutique mis en place par le Dr Mabbit au centre de Takiwasi. Mêlant à la fois les pratiques traditionnelles des guérisseurs de la région de San Martin avec une pratique médicale occidentale appropriée ainsi qu’un suivi psychothérapeutique. Fruit d’une histoire singulière il ne pourrait guère rentrer dans ce tableau général et nécessite une étude particulière
source
http://www.cairn.info/article_p.php?ID_REVUE=PSYT&ID_NUMPUBLIE=PSYT_081&ID_ARTICLE=PSYT_081_0065